Пранаяма

5. Задерживайте дыхание, пока это не вызовет дискомфорта, затем уберите с лица пальцы и выдохните.

Пранаяма



На санскрите слово «пранаяма» состоит из двух слов. «Ирана» означает тонкую жизненную силу, питающую энергией разум и тело, а «яма» — это собственные усилия человека контролировать и направлять прану.

Пранаяма, таким образом, — это процесс контроля за праной с помощью самостоятельной регуляции дыхания; она предполагает временные позы, интервалы в потоке дыхания.

Основными элементами пранаямы являются речака (выдох), пурака (вдох) и кумбхака (задержка дыхания).

Обучив нас овладению позой медитации (асана) с помощью неподвижного и устойчивого сидения, во время которого мысли или внимание текут в одном направлении, Патанджали теперь переходит к пра-наяме и посвящает ей пять сутр .

«Приняв неподвижную и устойчивую позу, можно регулировать жизненную силу (прану} путем естественной, самостоятельной приостановки дыхания после вдоха или выдоха — в этом суть праная(«Йога Сутра» 2: 49).

В этой сутре он говорит: «Сделай выдох и задержи дыхание». Это не означает, что нужно выдохнуть, вдохнуть и задержать дыхание, — скорее имеется в виду, что если выдохнуть и отказаться снова вдыхать, то можно очень быстро узнать, что такое прана.

Она быстро начинает действовать, когда вам приходится вдыхать вновь. Именно прана заставляет делать следующий вдох после длительной задержки дыхания.

Испытайте это на практике, поскольку ни одно определение не может так полно объяснить сущность праны, как это одномоментное испытание. Если вы хотите узнать, что такое полная погруженность мысли, сделайте вдох и задержите дыхание. Вы обнаружите, что в этот момент вы не можете думать ни о чем другом, кроме своего дыхания. Это будет просто невозможно. Несколько секунд покажутся вам получасом.

Хатха-йога объясняет это тем, что именно дыхание (или движение праны) позволяет разуму мыслить. Если его приостановить, то разум потеряет свое «топливо», и если его более не тревожить, он затихает.

Естественно, что во время глубокой медитации дыхание прерывается на короткий промежуток времени, и именно в этом заключается суть пранаямы. Для погруженного в столь глубокую медитацию не существует ощущения времени: его мысли остановились, и в этом глубоком умиротворении и состоят радость и блаженство.

«Пранаяма бывает внешней, внутренней и приостановленной. Задержки дыхания различаются по месту, продолжительности и количеству, становясь все длительнее и утонченнее» («Йога Сутра» 2: 50).

В этой сутре Патанджали дает описание трех видов пранаямы с точки зрения природы интервалов, ведущих к временной приостановке дыхания:

— пауза после очень медленного и продолжительного выдоха (бахья кумбхака — внешняя задержка дыхания);

— пауза после глубокого продолжительного вдоха (абхъянтара кумбхака — внутренняя задержка дыхания);

— длительная пауза между вдохом и выдохом.

По его словам, в этой технике интервалы различаются по месту, продолжительности и количеству:

— место: имеется в виду то, в какой момент задержано дыхание (внешнее, внутреннее или приостановленное);

— под продолжительностью понимается длительность задержки дыхания;

— количество — это временное соотношение вдоха, задержки дыхания и выдоха.

«Четвертый вид пранаямы — спонтанная приостановка дыхания, происходящая при концентрации на внешнем или внутреннем давлении» («Йога Сутра» 2: 51).

Эту внезапную задержку дыхания (известную, как кевал кумбхака) проделывающий упражнение испытывает в любое время, и она не требует никаких усилий. Такое происходит непроизвольно после длительного занятия пранаямой.

«Владение пранаямой устраняет духовную тьму и невежество, окутывающие внутренний свет души... И разум достигает способности к концентрации» («Йога Сутра» 2: 52-3).

В этих двух сутрах говорится о пользе пранаямы. Если эффективно и успешно заниматься пранаямой, устраняется темная пелена невежества, заслоняющая внутренний свет. Пранаяма способствует созерцанию, устраняя рассеянность, что облегчает концентрацию и медитацию.

«Йога Сутра» доводит до нашего сведения простую, но очень важную мысль: «Занимайтесь йогой, чтобы устранить все препятствия для разума». Когда препятствия устранены, то Сам (Всевидящий) появляется в своем истинном виде, и жизнь становится просвещенной.

Прана, жизненная энергия и вселенная



«Когда в теле присутствует прана, это называется жизнью, когда она покидает тело, наступает смерть. Поэтому необходимо заниматься пранаямой» (Сват-марама. «Хатха-йога прадипика» 2: 3).

На санскрите слово «прана» означает «основной элемент жизненной силы». Она обозначается многими терминами: «жизненная энергия», «дыхание жизни» и «жизненная сила». Парамханса Йогананда переводил это слово как «жизненный стержень», то есть сгусток мыслей о Боге и квинтэссенция астрального мира.

Парамханса Йогананда развил вдохновленную самим Богом систему из 39 «энергетизирующих упражнений», чтобы зарядить непосредственно мозг и тело космической энергией (пранои). А его последователи, которые пошли по пути его крийя-йоги и проделали эти заряжающие упражнения, узнали секрет того, как зарядить тело пранои, несущей жизнь, «электрическим током», данным нам Богом, по своему желанию в любое время и в любом месте.

Прана является звеном между астральным и физическим телами. Когда это звено рвется или перерезается, астральное тело отделяется от физического, и наступает то, что мы называем смертью. Прана покидает физическое тело, переходя в астральное тело. Точно так же, если отсоединить аккумулятор от двигателя автомобиля или выключить какой-либо электроприбор из розетки, то автомобиль и электроприбор выйдут из строя, так как они мертвы без потока электричества, пронизывающего их.

В царстве людей, животных и растений все зависит от воздуха, который послан нам для жизни. Жизнь, прана и дыхание тесно взаимосвязаны. Нет ни одной формы жизни, способной выжить или хотя бы двигаться без потока энергии, называемого пранои.

«Когда дыхание (прана) беспокойно, разум также становится неустойчивым, но когда дыхание спокойно, то спокоен и разум. Тогда йог достигает совершенно неподвижного состояния сознания (читта). Поэтому необходимо сдерживать дыхание» (Сватмарама. «Хатха-йога прадипика» 2: 2).

Прана тесно связана с разумом и процессами мышления; движение одного не может существовать без движения другого. Когда на душе неспокойно, делается беспокойным и дыхание, и наоборот — дыхание (движение праны) воздействует на разум и процесс мышления.

Необходимо лишь осознать природу таких эмоций, как гнев, страх, ненависть и ревность, чтобы осознать их воздействие на наше дыхание. Когда мы злимся или подавлены, заметно меняется частота и глубина дыхания. Например, когда мы злимся, дыхание учащается, и мы теряем контроль над ним и одновременно над своим разумом. Гнев активизирует и сотрясает всю нервную систему и к тому же может породить ненависть, что еще хуже, потому что когда сердце настраивается на ненависть, невозможно настроиться на общение с Богом, который есть воплощение любви.

Эмоции и деятельность разума связаны с нервной системой и через нее вызывают изменение дыхания. Вот почему так важно вырабатывать позитивное от- ношение кжизни и позитивное мышление, а также преодолевать нежелательные негативные и губительные склонности и поведение. Как это сделать? Воспитывая в себе добродетели, мы отождествляем себя с божественными свойствами: любовью, внутренней радостью, состраданием, бескорыстием, добротой, щедростью, верностью, мягкостью, всепрощением, миролюбием, спокойствием и довольством.

Когда эти достоинства проявляются естественно и спонтанно, энергия течет естественным путем, постоянно и в изобилии. Устремляясь вверх, прана проникает во все поры тела, облагораживая сознание. И наоборот, если в наших мыслях, взглядах и поступках берут верх негативные тенденции, подавляя наши естественные чувства, то пранический поток энергии уходит вниз, концентрируясь в нижней части тела. Тело и разум подавляются, а дыхание становится неустойчивым.

Занятия пранаямой помогают преобразить саму личность человека и устранить душевные преграды, очищая тонкие каналы (нади), по которым течет по- ток праны, вызывая к жизни дремлющие жизненные силы тела, научиться сосредоточивать внимание, укрепить здоровье и жизнеспособность в целом.

«С помощью правильного и вдумчивого занятия пранаямой достигается превосходное здоровье, миролюбивое, устойчивое настроение и крепкое, свободное от болезней тело, излучающее энергию» (Сватмарама. «Хатха-йога прадипика» 2: 16—18).

Пранаяма в первую очередь нацелена на управление разумом и приостановку деятельности разума и эго-сознания (поза вритти — см. ниже), на достижение покоя разума. Когда мысли застывают, а дыхание становится ровным, ярко сияет внутренний свет истинного «Я». Свет истинного «Я» всегда чист, хотя и окрашен цветными «фильтрами» мышления. А если устранить эти фильтры, останется один чистый свет — свет истинного «Я».

Врипи-инсгинкты, побуждения и желания



Слово «epummu» переводится как «колебания», «изменения мыслей», «волны», «мыслительные волны», «душевный водоворот».

Разум, существующий в астральном теле, называется антахкарана («внутренний инструмент»). Он включает в себя четыре основных элемента:

— мана (разум) — мышление, желание, сомнение, запечатляющее свойство ума;

- буддхи (интеллект) — распознающее и принимающее свойство ума, интуитивная мудрость;

— ахамкара (эго) — самонадеянная часть ума, заставляющая человека рассматривать себя отдельно от Бога и других людей; свойство ума давать определения;

— читта (подсознание) — хранилище прошлого опыта, память, «начинка разума», поле деятельности разума.

Читта, или «начинка разума», — это смесь трех изначальных энергий творения. Эти три энергии, или свойства природы (пракрита), называются гунами (качествами). Среди них выделяются:

— саттва, т.е. свойство истины, чистоты, света;

— рага, т.е. свойство страсти, энергии, желания;

— тома, т.е. свойство невежества, бездействия, тьмы, i Гуны пульсируют в разуме подобно трем сплетенным в веревку нитям, одна из которых в данный .j момент колеблется или бездействует в большей степени, чем остальные. Они по-разному взаимодействуют друг с другом, обогащая нас опытом счастья и исполнения, удовольствия и боли, бездействия, вялости и безразличия.

Когда в разуме преобладает саттва, он совершает добрые дела, он добродетелен, умиротворен, спо- ' коен, радостен и бескорыстен.

Когда в разуме преобладает рага, он эгоистичен и погружен в мирские и эгоистичные интересы и обуян желаниями.

Когда же в разуме преобладает тама, он становится беззаботным, невежественным, косным, нега- I тивным, подавленным, тупым и эгоистичным.

Читта во многом подобна озеру, в котором вздымаются и опускаются волны. Эти волны — бес- численные мысли, вызывающие существование разума. Без этих «мыслительных волн» (вритти) разум не в состоянии выжить, он обречен. Разум цепляется к тому, с чем он отождествляет себя, полагая, что в этом заключается его безопасность. Он мыслит, чувствует и руководит ощущениями, чтобы действовать в соответствии с ними. Собственное «Я» (ахамкара) придает мотивационную мощь инстинктам разума, что порождает желания по отношению к внешним объектам, которые записываются в разуме в виде памяти для последующего воспоминания.

Бесчисленные вритти, вздымающиеся и падающие каждую секунду внутри поля деятельности разума (читта) могут быть разделены на пять основных категорий, называемых клешами (страданиями).

Клеши бывают двух видов:

— клишта (причиняющая страдание, болезненная, горестная);

— аклишта (не вызывающая боли и страдания, приятная).

Согласно Патанджали и его «Йога Сутре» (2: 3—9), в жизни существует пять основных причин страданий:

1. невежество (авидъя);

2. осознание собственного «Я» (асмита);

3. влечение (рага);

4. отвращение (двеша);

5. страх смерти/жажда жизни (абхинивеша).

Первым идет невежество (авидъя) — первопричина всех остальных препятствий. Смысл невежества заключается в данном случае в том, что игнорируется истина о нашем духовном тождестве, — отсутствует внутреннее осознание вечного, блаженного, сознательного, божественного «Я». Невежество порождает иллюзии, скрывающие наши знания о собственном «Я». А не познав свою собственную естественную и вечную природу, мы не в состоянии понять, что то же божественное «Я» присутствует во всех существах. Так в своем невежестве мы создаем у себя ощущение отрешенности друг от друга и от Бога.

Осознание собственного «Я», или эго (асмита), — это самоотождествление человека с его телом, разумом, чувствами, это забвение нашей истинной божественной природы.

В этом забвении мы относимся к себе как к конечному, ограниченному и временному явлению.

Влечение (рага) — это бесконечная погоня за удовольствиями и тяга к объектам ощущений. Это также смешение желаний и потребностей.

Отвращение, неодобрение (двеша) - это неприятие или избегание всего, что приносит несчастье и страдание.

Пятая клеша Патанджали - страх смерти (абхи-нивеша) - это сильная жажда жизни, нежелание отпустить эго, сопротивление переменам.

Жажда жизни — привычка, порожденная зависимостью от объективных первопричин радости и счастья, а также страх перед их потерей. Самым большим страхом является смерть — страх прекращения существования и потери своей личности.

Патанджали предлагает способ преодоления этих пяти страданий (клеш) («Йога Сутра» 2: 10—11). Он сообщает, что эти страдания могут быть легкими или тяжкими. Для устранения легких страданий необходимо дать обратный ход энергии мысли, ответственной за каждое страдание, и вернуть ее к источнику или первопричине эго, очистить ее истинным и противоположным началом. Например, если разум переполняется влечением или отвращением, замените это чувство удовлетворением или приятием.

Тяжкие, активные, находящие выход проявления этих пяти страданий можно заглушить с помощью медитации.

Другим средством, которое предлагает Патанджали, является непреклонное следование непрерывному осознанию, различение реального и нереального. Это также и средство устранения невежества.

Патанджали учит нас, что можно очистить pa- j зум и достичь высшей ступени просвещения, если неукоснительно следовать изучению семи звеньев йоги (восьмым из них является самадхи).

Самореализацию нам обеспечивают проницательность, беспристрастность, решимость, постоянное внимание и собранность, а также беззаветная преданность йоге и медитации. Разум нуждается в очищении и целеустремленности, и для того чтобы преуспеть на пути духовного возрождения, необходимо терпение, упорство и стремление к истине.

Пять жизненных сил тела



Движение праны — это не только движение того, что входит в данное тело, с помощью механизма дыхания. В теле существует несколько разновидностей праны; эти праны называются вайю («жизненные ветры»). Они являются разумными жизненными силами, различными в астральном теле и действующими через пять вспомогательных нервных центров головного и спинного мозга.

Пять главных вайю



Удана вайю функционирует в теле между гортанью и теменем. Она управляет автоматической работой периферической нервной системы головы; контролирует речь, чувство равновесия, память и интеллект. Удана движется вверх, она доставляет кундали-ни к сахасраре, а при наступлении смерти отделяет астральное тело от физического. Удана имеет бледный белый цвет.

Прана вайю действует в области между гортанью и основанием сердца через периферическую нервную систему, контролируя речь, дыхательные мышцы, кровообращение и температуру тела. Прана имеет цвет крови или розово-коралловый цвет.

Самана вайю действует между сердцем и областью пупка, поддерживая равновесие между апаной и вайю. Через симпатическую часть периферической нервной системы она контролирует все процессы обмена веществ, происходящие во время пищеварения. Цвет саманы — нечто среднее между цветом молока и сияющего хрусталя.

Апана вайю действует в области от пупка до ступней. Обычно она движется вниз, однако несет кун-далини шакти вверх в сушумну для соединения с праной. Апана контролирует функции почек, выделительную систему, толстую кишку, тонкую кишку и половые органы через периферическую нервную систему.

Вьяна вайю пронизывает все тело, создавая вокруг него ауру. Она обеспечивает согласованную работу остальных вайю и контролирует как произвольные, так и непроизвольные движения наших мышц и суставов. Она поддерживает тело человека в прямом положении, вызывая неосознанные рефлексы вдоль позвоночника. Кроме того, она управляет физическими нервами и тонкими астральными нервами (надо). Вьяна напоминает световой луч — цвет ее, в отличие от цвета других вайю, определить трудно.

Пять малых пран



Нага управляет отрыжкой и икотой. Кроме того, она пробуждает сознание.

Курма управляет открыванием век и зрением.

Карикара управляет чиханием, возбуждает голод и жажду.

Девадатха управляет зеванием.

Дхананджайя управляет распадом тела после смерти.

Руководство по занятиям пранаямой



Место занятий: найдите для занятий чистое, теплое, проветренное помещение, где вы можете спокойно сидеть и где вас не будут беспокоить. Если вы занимаетесь под открытым небом, то удостоверьтесь, в том, что вам тепло. Не должно быть загрязнения, шума, и ничто не должно вас отвлекать.

Время занятий: лучше всего начинать занятия пранаямой весной (особенно после «весеннего очищения», например шанкхапракшаланы. Пранаямой можно заниматься в течение всего года, но не занимайтесь ею в жару на солнце, а также если вы замерзли или заболели. Делайте упражнения рано утром, желательно до восхода солнца, когда воздух чище всего. Можно заниматься и после захода солнца, когда воздух прохладен.

Поза: во время занятий пранаямой сидите на свернутом одеяле или подушке в подходящей для медитации асане, например в падмасане (позе лотоса), сиддхасане («совершенной позе»), свастикасане («счастливой позе») или ваджрасане («громовой позе») (см. главу 8). Асана, которую вы избрали, должна позволить вам сидеть с прямой спиной от основания позвоночника до шеи, с тем чтобы вы могли находиться в удобном, расслабленном состоянии и с закрытыми глазами.

Предостережения: не занимайтесь асанами сразу после пранаямы. Прежде чем заниматься пранаямой после напряженных асан, расслабьтесь.

Не занимайтесь пранаямой сразу же после еды; пусть пройдет как минимум четыре часа. Если вы голодны, можно что-нибудь съесть или выпить. Есть можно через полчаса после пранаямы.

Занимаясь пранаямой, не форсируйте события, не напрягайтесь и не делайте резких дыхательных движений. Не пытайтесь пересилить себя, задерживая дыхание после вдоха или выдоха. Почувствовав появление каких-либо нежелательных симптомов, немедленно прекратите занятия и отдохните.

Если вы неправильно занимались пранаямой, сделайте випарита карани мудру (см. главу 4) и удерживайте ее при нормальном дыхании до тех пор, пока не появятся признаки дискомфорта. Если же вы ощущаете, что пранаяма способствует перегреву тела, прекратите занятия и массирующими движениями нанесите на тело, голову и пятки растительное масло. Чуть позже примите горячую ванну и полежите 20 минут для расслабления в ша-васане.

Женщинам следует отказаться от выполнения капалабхати и бхастрики («кузнечный мех») на время беременности. Кроме того, следует избегать длительного задержания дыхания после полного выдоха (бахья кумбхака), выполняя уддияна бандху. Однако во всех этих случаях можно с пользой заниматься такими видами пранаямы, как нади шуддхи (поочередное дыхание через ноздри), сурья бхедана, чандра бхедана, вилома пранаяма и уджайи пранаяма.


Похожие страницы: Письма от читателей.. Глава 10. Обращение к работодателям. Лечение сифилиса. Глава 3. "...От семи недуг". 6.1.2.6.Кардиоваскулярные тесты. VI. Петербург. Академия 1841-1854. Медико-тактическая характеристика опасных инфекционных заболеваний. Миокардит, ревмокардит. Изменение старых программ. 4.4. Организация, содержание и методика . Физической тренировки в здравотворческой работе. Характеристики сердца. 144. Кирказон ломоносовидный. 4.2 Показатели фазовой структуры сердечного цикла.


(c) 2004-2008